Perubatan Islam
Istilah yang biasa difahami oleh masyarakat umum biasanya
tidak memberi makna yang menyeluruh. Pengertiannya bergantung kepada tanggapan
yang dihasilkan oleh media arus perdana. Begitulah juga istilah Perubatan
Islam. Ruqyah ayat-ayat al-Quran dan Sunnah adalah diantara keadah rawatan yang
diajarkan oleh Nabi saw, tetapi menghadkan bahawa itulah satu-satu kaedah ‘Perubatan
Islam’ maka di sinilah pemahaman itu perlu dilihat semula.
Al-Harith
Bin Kaladah adalah merupakan pakar perubatan arab di zaman Nabi saw yang
dirujuk oleh para sahabat Nabi Saw, menurut Ibn Hajar Al-Asqalani beliau tidak
menganut Islam.Hal ini memberikan tasawur/gambaran umum bahawa Islam
mengaktiraf mana-mana perubatan yang dapat memberi manafaat dan tidak
bertentangan dengan syarak.
Istilah ‘Perubatan Islam’ tidak hanya
merujuk kepada jampi atau bahan-bahan yang disebutkan oleh Nabi s.a.w sahaja.
Berubat memang disuruh oleh Islam. Apa sahaja ubat yang mengikut kaedah
perubatan yang betul maka ia adalah perubatan yang diizinkan oleh syarak. Ini
termasuk perubatan dan ubat yang disebut oleh Nabi s.a.w, atau selainnya yang
mengikut disiplin ilmu perubatan.
Maka, perubatan moden, atau cina, atau india, atau melayu
yang berasaskan kaedah yang benar, bukan haram, khurafat atau syirik maka ia
adalah perubatan yang diizinkan oleh Islam. Bahkan jika diyakini boleh
menyembuhkan seseorang yang sakit, maka ia disuruh oleh Islam tanpa mengira
asal usul perubatan tersebut.
Nabi s.a.w dalam hadis menyebut perubatan dan ubat secara
umum, tanpa menghadkannya. Maka, setiap orang hendaklah berusaha mencari ubat
yang paling berkesan. Dalam hadis yang sahih Nabi s.a.w bersabda:
“Berubatlah wahai hamba-hamba Allah, sesungguhnya Allah
tidak meletakkan penyakit, melainkan meletakkan untuknya ubat, kecuali satu
penyakit, iaitu tua” (Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah).
Juga sabda baginda:
“Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila betul ubatnya,
maka sembuhlah dengan izin Allah.” (Riwayat Muslim).
Kata Al-Imam Nawawi (meninggal 676H):
“Hadis ini memberi isyarat disunatkan mengubat penyakit.
Inilah mazhab ashab kita (aliran mazhab al-Syafi`i), kebanyakan salaf dan
keseluruhan khalaf. Kata al-Qadi ‘Iyadh: Dalam hadis-hadis ini terkandung
beberapa ilmu-ilmu agama dan dunia, antaranya; benarnya ilmu perubatan,
diharuskan berubat secara keseluruhannya..” (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim,
359/14, Beirut: Dar al-Khair).
Adapun hadis-hadis yang sahih yang menyebut tentang
ubat-ubat tertentu seperti hadishabbatus sauda’ (jintan hitam),
berbekam, air kencing unta, susu unta dan seumpamanya; para ulama berbeza
pendapat tentangnya. Ada yang berpendapat hadis-hadis ini berasaskan wahyu. Ada
pula yang berpendapat bahawa hadis-hadis ini Nabi s.a.w sebut berasaskan
pengalaman, persekitaran dan zaman baginda hidup, bukanlah wahyu daripada Allah
S.W.T.
Secara umumnya terdapat dua aliran sarjana Islam mengenai
perbuatan nabi saw yg bersangkut dgn urusan keduniaan:
1)
Termasuk dalam urusan wahyu
2)
Tidak semestinya wahyu
1)Aliran pertama(Termasuk
di dalam urusan Wahyu)
Secara umumnya, ulama Hadis cenderung kepada pendapat bahawa
hadis-hadis perubatan yang sahih itu berasaskan wahyu. Hujah surah An-Najm 3-4.Dengan
lain perkataan ia adalah perkhabaran daripada Allah S.W.T kepada nabiNya s.a.w.
Maka, semuanya kandungannya benar tepat dan untuk diamalkan. Ertinya, ia
perubatan yang mendapat pengiktirafan daripada Allah S.W.T . Maka, dalam
kitab-kitab hadis didetilkan perkara-perkara ini sehingga dalam Sahih
al-Bukhari ada Kitab al-Tibb (Kitab Perubatan). Ada bab dalam kitabnya nabi saw
berbekam semasa musafir, bab bila masa nabi berbekam.
Ibn al-Qayyim Jauziah dalam al-Tibb al-Nabawi juga berpegang dengan pendapat ini. Namun begitu Al-Imam
Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H) yang menulis kitab al-Tibb al-Nabawi
(perubatan kenabian) sendiri mengingatkan dalam kitabnya al-Manar al-Munif bahawa
salah satu ciri hadis palsu itu; hadis yang lebih berunsur ungkapan para
pengamal perubatan yang dibuktikan oleh pancaindera atau fakta yang sahih
tentang kepalsuannya. Dalam ertikata lain, di zaman sekarang jika fakta sains
berjaya membuktikan kesalahan fakta hadis tersebut, maka itu salah satu ciri
bahawa ia hadis yang palsu.
Satu contoh yang jelas hadis: “Terung itu mengikut
hajat ia dimakan” dan hadis “Terung itu ubat untuk segala
penyakit”. Ini adalah riwayat palsu. Kata al-Imam Ibn al-Qayyim:
“Semoga Allah menghodohkan pereka kedua hadith di atas.
Perkara seperti ini jika disebut oleh orang yang paling pakar dalam perubatan
pun, orang ramai akan mentertawakannya. Jika dimakan terung untuk demam panas,
kemurungan dan banyak penyakit lain, ia hanya menambahkan keburukan lagi. Jika
orang fakir makan agar dia kaya, dia tidak akan kaya. Jika orang jahil makan
untuk pandai, dia tidak akan pandai” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar
al-Munif fi al-Sahih wa al-Da‘if, m.s. 51. Syria: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyat).
Maka, banyak dakwaan yang dikatakan bersumberkan hadis,
seperti makan kismis menguatkan ingatan tiada dalil yang sahih daripada Nabi
s.a.w mengenainya. Ibn al-Qayyim sendiri menyebut dalam al-Tibb al-Nabawi
bahawa ada dua hadis yang disebut tentang kelebihan kismis, tetapi kedua-duanya
tidak sahih. Cumanya, ada riwayat daripada al-Zuhri beliau menyatakan kismis
bermanfaat untuk ingatan. (lihat: Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma’ad, 4/318
2)Aliran Kedua(Tidak
semestinya wahyu)
Aliran kedua seperti al-Qadi ‘Iyadh, Ibn Khaldun, Muhammad
Abu Zahrah berpendapat bahawa hadis-hadis perubatan ini bukan berteraskan
wahyu, sebaliknya Nabi s.a.w bercakap berdasarkan pengalaman dan persekitaran
baginda ketika itu. Bagi ulama yang berpegang dengan pendapat ini mereka
menyatakan bahawa Nabi s.a.w tidak diutuskan sebagai ahli perubatan dan itu
bukan tujuan baginda diutuskan. Maka, ucapan atau tindakan baginda dalam
perubatan sama seperti ahli masyarakat Arab lain ketika itu dan tidak
semestinya tepat dengan realiti perubatan. Antara yang berpegang dengan fahaman
ini al-Imam Ibn Khaldun (w. 808H) dalam kitabnya al-Muqaddimah.
Kata Ibn Khaldun:
“Maka perubatan yang diriwayatkan dalam syarak (hadis)
kepada kita adalah dari jenis perubatan arab, sedikit pun bukan dari wahyu. Ia
hanyalah perkara yang menjadi kebiasaan arab. Apa yang disebut keadaan Nabi
s.a.w dalam hal ini termasuk dalam jenis adat dan jibiliyyah (tabiat kebiasaan)
bukan kerana ia disyariatkan amal sedemikian rupa. Ini kerana Nabi s.a.w
diutuskan untuk mengajar syariat, bukan untuk memperkenalkan perubatan atau
adat kebiasaan yang lain” (Ibn Khaldun, al-Muqaddimah, 493-494. Beirut: Dar
al-Fikr).
Antara alasan golongan yang berpendapat bahawa perubatan
Nabi s.a.w berasaskan kebiasaan dan pengalaman bukannya wahyu ialah hadis sahih
yang mana Nabi s.a.w pernah melihat sahabat mengahwinkan pokok tamar, lalu
baginda bersabda:
“Apa yang sedang kamu lakukan?”. Jawab mereka: “Kami
telah lakukannya sebelum ini”. Jawab baginda: “Barangkali jika kamu tidak buat
ia lebih baik”. Maka mereka pun tidak melakukannya, lalu pokok tidak berbuah.
Mereka menyebut hal tersebut kepada Nabi s.a.w, lalu baginda bersabda: “Aku ini
manusia. Apabila aku menyuruh kamu dari perkara agama, maka ambillah
(patuhlah). Jika aku menyuruh kamu sesuatu dari pendapatku, maka aku hanyalah
seorang manusia” (Riwayat Muslim).
Dalam riwayat yang lain, baginda saw menjawab:
“Jika itu memanfaatkan mereka maka lakukanlah. Aku hanya
menyangka satu sangkaan, maka jangan salahkan aku atas sangkaan. Namun, jika
aku memberitahu sesuatu daripada Allah maka ambillah, kerana sesungguhnya aku
sama sekali tidak akan berdusta atas nama Allah” (Riwayat Muslim).
Juga di sana ada dalil-dalil yang lain yang menunjukkan
bahawa adanya tindakan dan perkataan Nabi s.a.w itu berasaskan kebiasaan, atau
pengalaman atau pandangan baginda dan bukannya wahyu. Ini termasuk pemilihan
tempat yang baginda buat dalam Perang Badar yang kemudian dicadangkan tempat
yang lain oleh Hubbab bin Munzir ra dan baginda saw mengubah pandangannya dan
bersetuju dengan cadangan tersebut. Perkara ini menjadi perbahasan panjang
dalam kalangan ulama dalam membezakan sunnah Nabi yang disyariatkan untuk
diamalkan dan yang tidak disyariatkan untuk diamalkan.
Secara umumnya tujuan hadis-hadis perubatan ingin
memberitahu kita bahawa kita disuruh untuk berubat berasaskan kepada
bahan-bahan yang digunakan dalam perubatan yang diyakini boleh memberikan
kesan. Nabi s.a.w menyebut bahan-bahan yang ada dalam masyarakat baginda dan
digunakan serta memberi kesan pada zaman dan iklim baginda saw. Bahan-bahan itu
boleh diambil iktibar, namun bukanlah pilihan yang terbaik bagi setiap masa dan
keadaan. Bergantung kepada sejauh manakah ia berkesan untuk sesuatu tempat dan
masa. Apa yang penting kita disuruh mencari yang berkesan tanpa mengira
jenisnya.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) ketika mensyarahkan
hadis al-Bukhari:
“Habbatus sauda penyembuh bagi segala penyakit”,
menyebut: “Ia bermanfaat untuk penyakit yang sejuk, adapun penyakit yang panas
tidak!” (Fath al-Bari, 11/290. Beirut: Dar al-Fikr).
Apa yang disebut oleh al-Quran seperti khasiat madu, tiada
sebarang syak tentang kewahyuannya. Cumanya, bagaimanakah proses perubatan itu
hendak dikendalikan atau kadar dan caranya memerlukan kajian ilmiah perubatan.
Bersambung Insha Allah
Tiada ulasan :
Catat Ulasan